太极拳本源求真(1)(6)

拳论云：“发劲须沉着松静，专主一方”，他是说欲发劲先要沉着松静，体要松，心要静，这样才可蓄出劲。杨澄甫“太极拳十要”也说：“此全用意不用力。练太极拳，全身松开，不使有分毫拙力以流滞于筋骨血脉之间，以自缚束。然后能轻灵变化，圆转自如。或疑不用力何以能长力？盖人身之有经络。。。。。。久久练习，则得真正内劲，即太极拳论云：极柔软，然后极刚坚也”。

也就是说，松柔可以练出极刚之劲。蓄劲即蓄势能，发劲即将势能变成动能。好比我们将水积蓄在坝内，水至柔却能积蓄大量的势能，一旦打开闸们，其动能何其强大，以至“何坚不摧”。蓄与发，柔与刚是对立统一不可分割的一体，是一个事物的两个极端，好比一个电场，必有阴，阳两极才可蓄积电势能，两极极性相反而量相等，两极越强，则电势能越强，那么，他发出的闪电就越强大。至松柔必对应有至刚强，他们同时存于体内，越松柔就能得到越多的势能，发放出去就能转化成越强的动能，刚劲的大小恰恰取决于松柔的程度，有了大松大柔，就可以将体能发挥到极至，尽可能多的拿出能量，这就是太极拳强调松柔的根本原因！所以，求劲总量的关键，就是松柔二字！

第二个目的，求懂劲。

  这里强调对劲的控制能力。前面叙及，劲分两种形式：柔劲与刚劲，那我们练劲，具体说就是练柔劲和刚劲，刚柔相济就是太极内劲。

        柔劲主要通过运劲练习而得，刚劲则通过练发劲而得，柔劲练得越柔越好，刚劲自然越刚越好。我们平时练的慢架套路完全练柔劲，这也是最难练的。而刚劲虽在拳论中经常谈到，但我们练慢架时却从不发刚劲，也就是说，广大太极爱好者从不练刚劲，也不知怎样练。更有甚者，有许多人根本不知太极拳可发刚劲，也因此为“太极无用论和太极键身操论”找到了有力证据。拳论云：“拿住丹田练內功，哼哈二气妙无穷”，这哼哈二气正是刚劲外发时的吐气声。

内劲究尽是如何得来的呢？从拳论中可以悟出，内劲是通过一种心理引导方法（类似气功）加上身体运动的适当配合得来的（杨澄甫的“太极拳说十要”也有说明）。用拳论中的话来描述就是：

意气君来骨肉臣；------即用意念来指挥身体动作。做到内外三合，意到劲到脚到手到；思想与行动保持高度协调一致，身体各部位也要按拳势要求的动作保持高度协调一致。

这是练内劲的总则，不论柔劲与刚劲均适用。

先说柔劲，前面说运劲就是在练柔劲，运劲如何操作呢？我们知道，太极拳每一势即为攻防之一招，招中劲则是一畜一发的过程，就有对劲在动作每一刻的位置要求，我们把每一时刻，劲在身体中的位置称作“劲点”。从拳势开始到结束的过程中，劲点随着动作的不断变化而在不断转移，定势时到达打击点上。劲点的流动正是靠意念来驱动或引导的，所谓意到劲到，好像我们把它在体内运来运去，所以称“运劲”。久而久之，这种“运劲”将会令人感到有东西在身体中流动，大家称之为“气”，虽说不知所以然，但却是事实，有待专家研究。同时体内（如指尖，手掌等）也会有充实感，或许，这就是劲的外在表现。这种现象就是心理引导和身体配合所产生的作用，从生理角度看，究尽身体起了什么变化，我们不清楚，但他所引起的效果是确实存在的。

心理引导，即所谓“意气君”，任何时侯都以意来运劲，同时也以意来驱动身体协调动作，整个过程全神贯注，《易筋经》就有“聚精会神气力渊源”之说，就是说这种运动过程会增强“气力”。老祖宗为什么会想出这种办法呢？有待研究，从效果看，有以下好处：