初学八卦掌应该怎样练？

初学八卦掌应该怎样练？

    传统哲理“近取诸身，远取诸物”，八卦及其由此而演变出来的六十四卦可以用来比拟人身体内外万事万物。对于初学者来说，虽然不必了解过多，却应知道“水有源，木有根”。如果把人的身体与天地自然相比：山川即是人的骨骼和筋肉，森林植被是人的皮毛和肺，河流是血管，道路是经络，风和雨即是人们用以吐故纳新的空气与水。还有，大自然有日月星，人有三宝“精气神”。因此，人生是否健康长寿与自然、社会是否和谐昌盛同出一理。空气、阳光、雨露，滋润大地万物，无微而不至，其大无外，其小无内。因此，我们的“拳谚”上说，“呼吸绵绵（吸弧溜臀），气潜丹田”。呼吸要慢、长、深、匀、细，身架要中正，这就是“风调雨顺，山川稳固”；如果练功时气粗意僵、身偏力滞，那就是“飓风暴雨，山河摇动”，定然伤害身体。丹田是藏“气”之所，“气”为血之帅，更是维持人体生命活动的动力，元气充盈则经络、血管就能畅通无阻。否则，丹田元气不足，就会“河流阻塞，道路不通”，使生命各系统无法正常运行。我们练功，就是要通过各种形体动作达到以形引气、聚气、养气的目的。因此，如同庄稼需要“和风细雨”，万物需要“和谐共存”一样，我们不但要保持拳架“不偏不倚”，还需逐渐做到：“呼吸与动作合为一体，呼吸就是动作开合”。不然，两者永远是“各行其事”，不但运动中的肢体会“营养不良”，还会气息运行不周，无法达于丹田。

 

    爱因斯坦曾说：“所有物质都是等待释放的能量，所有能量都是已经释放了的物质”。中国传统文化认为，“气”是万物之源，是一切物质最细微、最微化、最精微的基础形态。它虽然看不见摸不着，在一定条件下却可以发生转化，所谓“空化为有”。这样，我们除了通过饮食摄取营养之外，还可通过练功获得“气补”。这里的“气”就不仅仅是“氧气”这个简单的涵义。拳论中有“气出百孔”，就像森林植被能够净化空气一样，全身的汗毛眼也能参与“呼吸”。这就是“有吐纳之意，无呼吸之念”：忘掉鼻子呼吸，只有“意念松长、动作开合；百会入、百孔出”，所谓“全身意在精神，不在气，在气则滞”。那么，怎样才能做到“没有呼吸”而却“吐纳自如”呢？全在一个“松”字。练功之时，动作的收、放、开、合随着意念的松、静、长、远而连绵不断地运行，除了鼻子呼吸之外，也就打开了全身汗毛孔和相应穴位，天下之气随之而入，充而盈之。“松”既是吸也是呼，绵绵长长，周而复始。传统文化讲究：从大处入手、从整体着眼。既然一切“有”皆从“空”中而来，我们练功的目的就是给“空”提供能够转化为“有”的条件：从浅层次的吐故纳新开始，通过一个“松”字吸收“气”的能量，再逐步向高深层次追求。正如前辈所说：“若呼吸练至下行，直达丹田，久而久之，心肾相交、水火既济，火气不至炎上，呼吸自然，不至中途而返。如此方谓之内外、上下相溶，气自和顺”，进而达到“与天地融合、天人合一”的大境界，时时与宇宙能量沟通。当然，我们许多人（包括我本人）由于种种条件所限，也许最终并没能达到如此高深的功夫，但如今的路标在哪里却应该清楚。

 

    这里，若想求得“松”，必先求得“静”。对于初学者来说，这是脑子最容易理解而身体最难于明白的两个字；真的让身体懂得了它们的真实涵义，也就掌握了拳法入门的钥匙。另外，“松”与“紧”也是一对矛盾，宇宙无限大，“松”是绝对的；而“紧”是相对的、瞬间的。在一定条件和范围之下，“松”到了家，“紧”也就来了。因此，我们内家拳就是一门探究“松”的艺术，一切能量、力量、内气、内劲儿，都是通过若干层次的“松”的功夫，循序渐进地一点点获取而来，所谓：松中求整，松而不散，松透力即出。而“静”又是“松”的起始点，心不静即无定力，身必散乱，力无源头，所谓：心定才神安，神宁气方行。初练者应首先做到：将“杯中的水倒空”，放下一切往日的执着、杂念，学会“以一念代万念”之法，由浅入深，循序渐进，由“着熟而渐至懂劲儿“、“应无所住，而生其心（清净无为之本原）”，逐步向深层次功夫进发。