太极拳之若水境界

《道德经》是我们人类智慧的源泉，太极拳是我们健康的法宝。我们的先祖修炼太极拳效法于老子，专心至柔，心境若水。水，生命之源，养育而生化万物不自持．其性质，柔弱而不懈怠，极均匀而能包容万物，其贵整合而不丝毫散漫，老子云．”天下之至柔，驰骋天下之至刚！太极拳，和顺柔静，默默涵养，内功由此而渐生，所谓，极柔软，而极坚刚！水，承载万物而能融，”海纳百川，有容乃大”诚敬天地；澄静自身．老子曰”专气至柔，能婴儿乎”。

太极拳与道家修炼渊源极深,想当年张三丰修炼太极拳能到登峰造极之地,全赖上善若水的道理.试想,水的本性,水的能量与太极拳的威力都很相似,作为健身恰似水之柔顺,为万物之首,作为技击,似滔滔江水威力无穷。郑曼青老前辈也说“动似水，静似镜。”水，柔而无形，坚定而不争，能散能聚，均匀沉重，一动无有不动，愤怒起来波涛汹涌，无坚不摧。水，是最能体现“道”的一种物质，老子赞道：“上善若水。”水也是最能体现太极拳理的物质。这点要好好思悟。 “静似镜”就是如影如响。如影如响，也就是老论上所说的“西山悬磬”，即禅家所讲“如镜中飞燕”，“随来随应，随应随忘，以前不思，过后不忆，当前称物平施，毫无顾虑计较，所谓：我无欲而心自定，心定而性自定。练性之功莫此为最。”（黄元吉《乐育堂语录·卷五》）你看磬悬在那里，你敲我响，你敲过，我还是我。堂前的镜子，燕子飞来，影子立显，燕子飞过，痕迹不留。

“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

   老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

   “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……